Il y a quelques semaines, dans un billet consacré à la franchise Law & Order : Special Victims Unit, j’évoquais ici une partie de mon travail sur l’interprétation : la méta-critique. C’est d’une certaine manière par la méta-critique que je suis entré dans la carrière académique, pour ainsi dire, il y a quelques années, avec un article sur la critique de La Princesse de Clèves, que l’on peut lire dans sa version enrichie sur ce carnet, un sujet sur lequel je suis revenu en août dans le billet sur l’attribution du roman à Lafayette. Dans le collectif Fictions médiatiques et récits de genre, dirigé par Anne Besson pour la Société Française de Littérature Générale et Comparée, vient de paraître mon article intitulé « Méthodes d’analyse formelle des séries télévisées : une mise en perspective méta-critique ».
Je ne veux pas revenir ici sur le fond de la question, que j’ai en partie évoquée dans mon billet récent sur l’analyse structurelle de la télévision et je souhaite plutôt parler un peu du contexte de cette initiative méta-critique. Disons d’emblée que c’est un terme que, pour ma part, je n’utilise que très peu : le titre de ce dernier article a été choisi par Anne Besson et, comme souvent, j’ai préféré me reposer sur l’expertise de l’éditrice, même si, de mon côté, je préfère le terme de méthodologie. La méthodologie, telle que je la comprends alors, est l’examen des différentes méthodes d’étude d’un ensemble d’objets donnés, par exemple des documents, textuels ou audiovisuels.
Cette méthodologie — ou méta-critique, si l’on préfère — parait bien souvent relever de la contemplation narcissique qui, moins encore que le reste des recherches en humanités, présente peu d’applications concrètes, en dehors du domaine universitaire. Elle est passible des mêmes critiques que l’on peut adresser par exemple aux cours de méthodologie de la dissertation qui, dans certaines maquettes de formation, prennent un temps considérable et ne font que former à un exercice dépourvu de sens en dehors du parcours académique. En effet, l’entreprise méthodologique s’adresse à celles et ceux qui sont susceptibles d’appliquer les méthodes et n’a pas à première vue un très grand intérêt pour les autres lecteurs potentiels.
Il est vrai que la méthodologie n’a de sens que dans un système plus vaste de production des connaissances et de formation à cette production, par exemple, donc, dans l’université. À l’intérieur de ce système cependant, elle est un moyen de s’assurer que chacun, pour reprendre une expression américaine, reste honnête, parce qu’elle met en évidence, en les externalisant, certains des processus de production de la connaissance. Plus le temps passe, plus j’ai tendance à considérer la méthodologie comme l’équivalent universitaires des reportages sur les abattoirs, la politesse en plus.
On fera peut-être remarquer que cette méthodologie est, à peu de choses près, de la philosophie des sciences ou de l’épistémologie. Ce n’est sans doute pas tout à fait faux mais j’ai toujours cherché à éviter ces catégories pour plusieurs raisons. D’abord, ce sont des disciplines compliquées certainement réservées à des gens plus intelligents et barbus que moi. Ensuite, ce sont des disciplines avec de fortes traditions internes, qui me rendent suspicieux quant à leur aptitude à produire des résultats valables. Enfin, je fais partie de celles et ceux qui, dans les humanités, où je range aussi l’étude des médias, préfèrent considérer qu’ils ne font pas de la science, contre le camp des chercheurs en humanités qui, eux, veulent à tout prix être considérés comme des scientifiques. Je m’étais exprimé déjà, dans un billet un peu confus de 2013, sur la question notamment de la scientificité de la théorie littéraire.
Il est vrai cependant qu’au fil des années, ma démarche méthodologique a été de plus en plus influencée par la philosophie des sciences ou, plutôt, par une certaine philosophie des sciences. Cette philosophie, c’est celle de l’anarchisme épistémologique de Feyerabend, dont j’ai pu me rendre compte, ces deux ou trois dernières années, qu’elle permettait de vivre souvent des colloques très animés. Je vous invite à lire l’article de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sur Feyerabend. (Hélas, Wikipedia n’offre pas à ce sujet un matériel d’une très grande qualité.) J’ai par exemple souvent laissé entendre, dans mes travaux méthodologiques, que l’obsession de certaines disciplines pour les séquences méthodiques, les états de l’art et l’application théorique était incompatible avec la production de connaissances et tenait plutôt à la justification externe qu’à un véritable processus d’élaboration conceptuelle.
Travailler dans la perspective de l’anarchisme épistémologique n’est pas aisé. Indépendamment même de toutes considérations politiques, fortes dans le milieu académique, on ne peut pas vraiment dire que Feyerabend soit sorti victorieux des débats philosophiques des années 80 et 90. L’acrimonie dont Feyerabend fait preuve dans Contre la Méthode et, plus encore, Science in a Free Society et Adieu la Raison n’est pas la plus propice aux discussions civiles et dépassionnées qui sont aujourd’hui la règle au sein des humanités, en tout cas en public. Plus encore cependant, c’est la tentative de produire une réflexion méthodologique tournée vers l’anarchisme plutôt que la reconduction ou la production d’une méthode systématique pour un ensemble d’objets donnés qui est difficile non même à faire admettre mais tout simplement à exposer.
Ce qui est certain en revanche, c’est que dans ce cadre de réflexion plus général, l’entreprise méthodologique, quoiqu’elle apparaisse circonscrite dans un champ très restreint, a une portée plus large. Pour le dire autrement, on peut considérer qu’il y a deux manières de réfléchir à la production des connaissances, ici dans le domaine des études interprétatives et des humanités, ailleurs dans celui de la physique et de la mécanique par exemple. Soit on adopte une démarche théorique et l’on fait, pour aller vite, de la critique philosophique, soit on adopte une démarche descriptive et l’on fait de la méthodologie.
La critique philosophique connait, dans les humanités, une popularité toujours galopante depuis les conquêtes de la French Theory outre-Atlantique et elle se manifeste de diverses façons. Les deux principales consistent à discuter Lacan, Deleuze et Foucault, pourquoi pas en reader’s digest, en faisant semblant de travailler sur tel ou tel document, et à paraphraser Lacan, Deleuze et Foucault d’une manière plus ou moins constructive. Je ne doute pas que des résultats probants — ou, devrais-je dire, intéressants — soient sortis de tout cela, au moins en termes de carrière, mais dans l’ensemble, cette philosophie des sciences/théorie de la connaissance-là, si toutefois le nom convient encore, semble le plus souvent être une machine à produire des thèses.
Privilégier l’approche par les documents, y compris pour l’entreprise méthodologique, même si cela implique de sacrifier largement la discussion théorique, pour des raisons de contraintes éditoriales, est un moyen de se préserver de cette complaisance conceptualiste. Mais c’est aussi et surtout une manière de favoriser la discussion avec celles et ceux qui ne sont pas a priori intéressés par des considérations philosophiques systématiques mais qui peuvent être réceptifs à une réflexion méthodique appliquée.
Telles sont, en somme, les raisons pour lesquelles la méthodologie ou la méta-critique me parait une entreprise nécessaire, à laquelle je me consacre parfois en laissant la plupart de la discussion philosophique implicite.
Une réponse sur “Méta-critique, méthodologie et anarchisme épistémologique”