Les Presses Universitaires de Perpignan viennent de faire paraître un volume collectif, daté de 2014 et édité par Ghislaine Jay-Robert et Cécile Jubier-Galinier. Intitulé Héros voyageurs & constructions identaires, ce volume reprend les actes d’un colloque qui s’était tenu à Perpignan en novembre 2012, sous la tutelle de l’Institut des Méditerranées et dans le cadre du Labex ARCHIMEDE. J’y avais proposé une intervention sur Doctor Who, reprise dans le volume sous le titre « Enée dans un vaisseau spatial : héros épique et héroïnes romanesques dans les nouveaux Doctor Who ». Pour moi, cette intervention et l’article auquel elle a donné naissance se situent au croisement de deux de mes pistes de recherche en matière de séries télévisées : d’un côté, le rôle de la culture antique et/ou sur l’Antiquité dans la conception et l’interprétation de ces programmes audiovisuels et de l’autre, l’intérêt des travaux sur l’Antiquité et certains de ses genres littéraires en particulier pour l’exploration du fonctionnement des séries télévisées.
J’ai pu évoquer l’une ou l’autre de ces pistes au fil des billets de ce carnet. Je me permets d’en redonner ici brièvement un résumé. Je reprendrai les trois niveaux que j’avais décrits dans une conférence donnée à l’université Paul Valéry de Montpellier, en février 2013, à l’invitation de son département de langues et littératures anciennes et qui portait le titre « La culture antique pour les séries télévisées : un thème, un imaginaire, une grille d’analyse ». J’y distinguais les rapports qu’entretenaient les séries télévisées avec l’Antiquité selon que l’Antiquité était un thème de la série, comme c’est le cas par exemple pour la fameuse série Rome, un imaginaire mobilisé de manière plus ou moins explicite et régulière dans des genres qui ne sont pas ceux de la fiction historique, comme Stargate SG-1 ou bien Rubicon ou bien, enfin et de manière un peu plus abstraite, un cadre interprétatif et formel que le spectateur éventuellement expert peut utiliser pour éclairer le fonctionnement de ces programmes.
Mes travaux se sont pour l’heure surtout portés sur ces deuxième et troisième niveaux et parfois à l’interaction entre les deux. Dans mon article de 2012, « Le mythe herculéen dans trois séries américaines : Supernatural, Buffy the Vampire Slayer et The X-Files », je proposais de traiter ces trois séries comme des itérations d’un mythe antique, en y identifiant des mythèmes dont la signification était réactivée par un contexte contemporain historique et géographique. Cet article préliminaire sur les modalités de l’héroïsme dans la fiction sérielle audiovisuelle ouvrait par ailleurs la voie à un autre article, que j’ai publié en 2013 dans le Magazine de la communication de crise et du sensible sous le titre « Fantastique, science-fiction et résolution individualiste des crises globales dans les séries télévisées étasuniennes de 1990 à nos jours », et qui devrait être à son tour précisé par un texte à paraître dans des actes, « L’agir humain et les apocalypses dans les séries télévisées : une étude comparée de Buffy the Vampire Slayer, Supernatural et Doctor Who ». En d’autres termes, le passage par l’Antiquité n’a pas à être le terminus ad quem de la démarche interprétative.
J’ai par exemple proposé une utilisation entièrement contemporaine des formes culturelles de l’Antiquité pour l’interprétation des séries télévisées dans « Poison, médecine et nouvelles technologies dans la série télévisée Doctor Who (2005-2012) », un article récemment paru dans le volume collectif Le Corps empoisonné, publié par les Classiques Garnier sous la direction de Lydie Bodiou, Frédéric Chauvaud et Myriam Soria. Là, je proposais de traiter la série télévisée comme une épopée antique ou médiévale, selon la description formelle des propriétés du texte épique proposée par Florence Goyet dans son important ouvrage sur la question, Penser sans concept. Fonction de l’épopée guerrière. Il n’était donc plus question de traiter la série télévisée du point de vue de la thématisation même implicite de l’Antiquité ou de la récurrence d’un imaginaire aux sources antiques mais comme la variation formelle d’un modèle bien repéré par les études antiquisantes. J’ai détaillé plus amplement la partie théorique de ces considérations dans mon intervention au sein du séminaire Mythes et séries télévisées, « La structure du sens dans le mythe et la série télévisée ».
Je ne suis bien sûr pas le seul à travailler dans ce sens. Les moins spécialistes des séries télévisées se souviendront peut-être de l’ouvrage publié par Florence Dupont en 2005, Homère et Dallas : Introduction à une critique anthropologique. En fait, les travaux sur les rapports, à différents niveaux, des séries télévisées avec l’Antiquité sont légions. J’en citerai quelques-uns à la volée, pour qu’on puisse se faire une idée. Côté approches mythologiques, en 2002, le Western Journal of Communication (66.4) publiait un article de Leroy G. Dorsey intitulé « Re-reading The X-Files: The Trickster in Contemporary Conspiracy Myth ». Côté historique, Fiona Hobden, en 2009, dans la fameuse revue Greece & Rome (56.2) proposait une belle analyse d’épisode avec son « History Meets Fiction in Doctor Who, ‘The Fires of Pompeii’: A BBC Reception of Ancient Rome on Screen and Online ». Côté littérature, le journal Slayage publiait en 2003 l’article de C. W. Marshall, « Aeneas the Vampire Slayer: A Roman Model for Why Giles Kills Ben ». Et cela pour n’évoquer que des articles concernant les séries déjà citées et sans parler, par exemple, de l’ouvrage collectif dirigé par Monica S. Cyrino en 2008, Rome. Season One: History Makes Television.
De semblables études étaient assurément préparées par des ouvrages fondateurs, comme le collectif dirigé par Sandra R. Joshel, Margaret Malamud et Donald T. McGuire en 2001, Imperial Projections. Ancient Rome in Modern Popular Culture ou celui édité par Dunstan Lowe et Kim Shahabudin en 2009, Classics for All: Reworking Antiquity in Mass Culture. Joanna Paul remarquait d’ailleurs en 2010, dans le Classical Receptions Journal (2.1) que « the study of cinematic receptions of antiquity has been one of the most vigorous and voluminous areas in classical reception scholarship over the past decade and a half ». C’est assurément par les études cinématographiques de la réception de l’Antiquité que les séries télévisées se sont fait une place dans le domaine, comme en témoigne, parmi d’autres, la table des matières du collectif dirigé par Almut-Barbara Renger et Jon Solomon en 2012, Ancient Worlds in Film and Television: Gender and Politics. Il est dès lors frappant que les séries télévisées puissent désormais être parfois traitées de front avec d’autres sources traditionnellement plus nobles, si l’on peut dire, dans les études sur la réception de l’Antiquité. Toujours à propos de la même série, je pense par exemple à l’article de Rachael Kelly, publié en 2009 dans Networking Knowledge (2.1), « The Iconography of Mark Antony », qui accorde une place à la série Rome. Rachael Kelly est par ailleurs l’autrice de l’ouvrage Mark Antony and Popular Culture.
Mais l’écrasante prédominance de la série Rome dans de semblables études témoigne bien que celles-ci en restent le plus souvent au premier des trois niveaux décrits ci-dessus, c’est-à-dire au niveau thématique, comme si l’héritage culturel s’exprimait uniquement en termes de sujets à traiter. En 2012, dans l’International Journal of the Humanities (9.4), Marteen De Pourcq, avec son article « Classical Reception Studies: Reconceptualizing the Study of the Classical Tradition » a souligné en partie certaines des difficultés voire des apories inhérentes à ces démarches thématiques. Reste à souligner que la mobilisation de la culture antique n’a pas seulement un intérêt lorsqu’il s’agit de traiter de documents qui parlent de l’Antiquité (niveau thématique) ou qui font antique (niveau imaginaire). Le problème d’une pareille concentration sur l’aspect thématique du problème serait de négliger un grand nombre de séries qui n’offrent que peu de matière de ce point de vue — si ce n’est pas du tout, et de se priver d’analyses, y compris thématiques, à leur propos.
Je prends ici deux exemples parmi d’autres pour illustrer le propos.
The West Wing / À la Maison Blanche est une série politique étasunienne bien connue, qui a marqué la télévision des années 1990 et 2000. Son personnage principal, le président des États-Unis Jed Bartlet, est doué d’une vaste culture classique et biblique, dont il fait à de nombreuses reprises la démonstration au fil des saisons, sans que cette culture fasse jamais l’objet de plus d’une ou deux séquences par épisode. Ainsi le voit-on acheter des éditions rares des classiques ou s’exprimer en latin pendant plus d’une minute. Ses discours, même improvisés, comportent de fréquentes références destinées à établir une comparaison entre la Rome consulaire et les États-Unis. Là se joue un imaginaire politique particulièrement complexe, où la caractérisation christique de Jed Bartlet, de plus en plus évidente au fil des saisons, se double d’une caractérisation cicéronienne, ce qui n’est pas sans laisser planer un doute sur le rapport entre présidentialisme américain et dictatorialisme républicain.
Spooks / MI-5 est une série d’espionnage britannique diffusée par la BBC One entre 2002 et 2011. Elle raconte les péripéties d’une cellule des services de sécurité britanniques, au sein du MI-5, chargée de la surveillance des menaces intérieures. L’un de ses personnages récurrents est l’analyste de génie Ruth Evershed, diplômée en études antiques du Corpus Christi d’Oxford. Le personnage est sans ambiguïté caractérisé comme une littéraire, si l’on peut dire, douée de connaissances encyclopédiques en culture antique et médiévale, tant de l’ère occidentale que moyen-orientale. Lorsque le personnage doit se réfugier à l’étranger pendant quelques saisons, on apprend rétrospectivement qu’elle a vécu à Polis Chrysochous et, à plusieurs reprises, ce sont ses talents de classiciste qui lui permettent de faire la lumière sur telle ou telle menace. Or, Ruth représente la pierre de touche morale de la série de sorte que le personnage propose une équivalence, certes convenue, entre culture humaniste et grandeur d’âme.
On comprend bien que ni la série politique à univers contemporain, ni (et encore moins) la série d’espionnage ne se prêtent a priori a une analyse en réception de l’Antiquité. Il me semble pourtant que, même en se tenant au simple niveau thématique, à ce qui est dit de l’Antiquité dans ces séries, elles constituent des documents tout aussi significatifs que Rome quant au rôle de la culture antique dans la culture contemporaine.
Je compléterai probablement dans les semaines à venir ce rapide tour d’horizon par un billet qui s’intéressa spécifiquement aux problèmes théoriques et méthodiques des hypothèses de troisième niveau, c’est-à-dire celles qui concernent la culture antique en tant que cadre interprétatif des séries télévisées. Pour l’heure, j’espère avoir donné une idée même schématique de la fertilité de pareils champs d’études.