Écrire sur un inconnu : problèmes de méthode

2. Les conceptions de Marandé

Selon K. Misono, ces nombreuses publications et ces différentes convictions forment un ensemble dont il est possible de retrouver la cohérence. Le scepticisme de Marandé, selon l’auteur, ne serait pas total ; il faut plutôt le comprendre comme un désir de tout examiner par l’usage de la raison, sans céder aux prétentions de la raison elle-même. C’est donc une sorte de fidéisme tempéré, semblable à celui qui se retrouve, plus tard, dans l’œuvre apologétique de Marandé : la raison naturelle sert de fondement à la croyance, mais c’est la foi qui constitue la véritable adhésion du fidèle à l’Église. Ce qui peut paraître un compromis un peu lâche est en fait destiné à préserver le grand public d’un double danger : celui de s’éloigner de la religion par un excès de rationalité et celui d’éloigner le public de la religion par un excès de rigueur et de mystères.

C’est ce souci d’expliquer les points difficiles de la théologie avec clarté et simplicité, ce que K. Misonno appelle l’activité de « vulgarisateur » de Marandé, qui soutient à la fois son entreprise apologétique et une part de son activité de polémiste. Selon Marandé, le grand public est en passe de sombrer dans le libertinage ou l’hérésie, soit qu’on lui expose une doctrine trop hermétique pour qu’il puisse y adhérer sans s’en dégoûter, soit qu’on le séduise avec les artifices d’une rhétorique élégante. Clefs, abrégés et traductions sont autant de moyens pour tirer des débats des doctes des enseignements pour le profit d’un plus grand lectorat.

Marandé se comporte donc plutôt en pédagogue qu’en docte. Il est vrai que sa position sociale ne lui permet guère de faire autrement : non seulement n’a-t-il pas le doctorat qui ferait de lui un interlocuteur légitime dans la polémique religieuse, mais en plus il n’assiste pas aux principales délibérations de la Sorbonne sur la question. Il est donc contraint d’adapter sa stratégie à sa situation. À l’inverse, ses adversaires s’abstiennent toujours de le nommer et de se référer explicitement à ses écrits quand ils y répondent, s’efforçant de le tenir à la marge du débat, pour souligner le peu de légitimité qu’il a à y intervenir. Sa position de vulgarisateur relève donc à la fois d’une conviction personnelle et d’une nécessité stratégique.

Dans la polémique, ses conceptions reposent essentiellement sur la défense de deux points : que le jansénisme rompt la continuité de l’Église catholique et qu’il représente un danger pour la monarchie française. Pour défendre le premier point, il utilise des arguments assez courants : il souligne la contradiction interne de la doctrine janséniste en la simplifiant, il replace le seul Saint Augustin dans l’ensemble plus vaste du corpus patristique pour tempérer son autorité exclusive, il défend l’infaillibilité papale en matière de droit et de fait pour appuyer les condamnations officielles d’Innocent X et Alexandre VII. Pour défendre le second point, c’est-à-dire la question politique, il développe l’idée d’un complot janséniste, d’une secte d’État portée à la sédition, en s’appuyant sur des affaires contemporaines, relatives notamment aux donations reçus par Port-Royal et au refus d’Arnauld de signer le formulaire, texte que tous les ecclésiastiques de France devaient signer, sur ordre du pape, pour approuver la condamnation de Jansénius.

Du point de vue du style, Marandé cherche ponctuellement à opposer sa prose, selon lui, simple et naturelle, à la rhétorique recherchée et élégante d’Arnauld. Si lui-même écrit simplement, c’est qu’il entend convaincre par des raisons naturelles et exposer clairement les arguments des partis en présence, quand Arnauld, en bon chef de secte, ne cherche qu’à recruter de nouveaux adeptes pour asseoir un peu plus son pouvoir. À cette simplicité s’ajoute la mise en scène de son rôle de polémiste : Marandé cite ses précédentes interventions et signale tous les endroits où ses ennemis lui paraissent s’attaquer à lui, pour faire comprendre (ou croire) à ses lecteurs qu’il est un acteur central de la polémique en cours. De la même façon, il provoque nommément et de manière répétée Arnauld pour susciter (sans succès d’ailleurs) une réponse de ce dernier et asseoir un peu plus sa place dans le contexte de la controverse.

Selon K. Misono, cette stratégie implique un double mouvement : de l’intérieur vers l’extérieur et de l’extérieur vers l’intérieur. Marandé tire de l’intérieur des discussions doctes matière à alimenter ses pamphlets anti-jansénistes et il tire de la légitimité qu’il construit par son activité de polémiste le droit de composer des ouvrages plus érudits. C’est ainsi que sur la question de la signature du formulaire, il produit à la fois La question de fait, qui construit de manière précoce le concept de « foi humaine ecclésiastique » (il faut accorder sa foi aux autorités ecclésiastiques sur les points du dogme, de l’histoire religieuse et sur les faits polémiques) central dans la théologie moderne à partir du dix-septième siècle, la Lettre sur la constance, qui est un pamphlet virulent, et une traduction de la déclaration d’Innocent X, à destination tant du clergé et du grand public.

L’intérêt d’une étude de Marandé, pour Keisuke Misono, est multiple : non seulement Marandé produit ponctuellement des concepts originaux et importants (la foi humaine ecclésiastique, l’analyse politique des dangers du jansénisme), mais sa carrière de polémiste constitue un exemple particulièrement éclairant pour la compréhension de la scène littéraire et religieuse du dix-septième siècle.


François-Ronan Dubois

Chercheur à l'Université de Varsovie, agrégé et certifié de lettres modernes, docteur en lettres & arts de l'Université Grenoble-Alpes. Spécialiste de l'histoire intellectuelle en Europe à l'époque moderne (1600-1800) et de la culture audiovisuelle de grande diffusion à l'époque contemporaine (1960-2018).

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