Par méthode philosophique, j’entends une méthode de lecture d’un texte littéraire qui fasse explicitement et continuellement appel à des concepts empruntés à un ou plusieurs philosophes ; cette méthode, bien sûr, n’est pas fondamentalement différente de la méthode psychologique, dans la mesure où la psychologie est longtemps, historiquement, une partie de la philosophie et qu’elle y trouve encore, dans les ouvrages de philosophie moderne, une place non-scientifique. Cette congruence ne doit pas conduire à négliger l’apport d’une lecture philosophique non-psychologique ; en effet, si le personnage de roman se présente en quelque manière comme une personne, il importe de ne pas oublier qu’il est seulement un texte : si la lecture psychologique fonctionne par extrapolation des données textuelles (ce qui n’implique certes pas qu’elle ne fonctionne pas ou mal), l’on peut espérer qu’une lecture philosophique soit plus aux prises avec la réalité textuelle de ces données.
Je vais emprunter les concepts de cette proposition au vocabulaire deleuzien, mais nul doute que l’on puisse exprimer à peu près les mêmes idées en puisant dans un autre lexique ; ces concepts, on les retrouve répandus dans toute l’œuvre de Deleuze, qu’il s’agisse des traités écrits ou des cours enregistrés, je me contente donc d’en rappeler brièvement le contenu.
1.1. Par le concept de territoire, Deleuze réinvestit la métaphore de la seconde préface à la Critique de la raison pure qui mariait position intellectuelle et position spatiale ; le territoire, c’est l’espace métaphorique et réelle qu’un être occupe, mais l’on peut aussi dire, quoique la chose soit moins intuitive, que l’être est ce que le territoire donne à penser de soi-même. Plus que le territoire du reste, ce qui importe, c’est ce qui se passe aux marges spatiales et temporelles du concept, savoir la déterritorialisation et la reterritorialisation, toutes deux mouvements par lesquels l’être investit (volontairement ou non) un nouveau territoire.
1.2. On peut distinguer en gros quatre territoires pour la Princesse de Clèves. Le premier territoire, le territoire maternel, est le lieu retiré de la Cour où elle reçoit son éducation : c’est un lieu investi d’une érotique, c’est-à-dire d’un discours sur (et en l’occurrence contre) l’amour. Pour Mademoiselle de Chartres, le roman s’ouvre par une déterritorialisation (elle quitte le territoire maternel) et une reterritorialisation (elle arrive dans le territoire courtisan). Ce faisant, le territoire qu’occupe la Princesse de Clèves n’est ni le territoire maternel, ni le territoire courtisan, mais un territoire nouveau et qui, au sein du roman, lui est propre, fait de la conjonction (difficile) de ces deux territoires. Il y a donc un conflit entre le territoire réel qui s’offre à la Princesse, le territoire courtisan, et le territoire qu’elle occupe nécessairement à l’issue de sa première déterritorialisation. C’est en raison de ce conflit qu’un mouvement inverse au premier (déterritorialisation-reterritorialisation) se produit : la Princesse se reterritorialise à Coulommiers, ce qui la conduit à se déterritorialiser de l’espace courtisan. Le territoire qu’investit alors la Princesse est à peu près vierge, si donc le personnage y est plus coupé de la société qu’auparavant (c’est bien un autre territoire), il s’y montre moins subversif (il ne fait pas concurrence à la territorialisation dominante). En cela, le choix de Madame de Clèves est moins fécond politiquement que la critique féministe a pu l’affirmer car, comme le souligne Bernard Beugnot de manière plus générale, le territoire de la retraite est un territoire extrasocial dont la possibilité est aménagée par la société elle-même, c’est une marge, mais une marge contrôlée. Il est en cela symptomatique que le personnage, quoique retiré à Coulommiers, éprouve encore le besoin, à la fin de la nouvelle, de se déterritorialiser et de se reterritorialiser dans la maison religieuse, qui à bien des égards semble être un second Coulommiers, mais séparé de la cour, cette fois, par un vide qui amuït les communications.
2.1. Au concept de territoire, Gilles Deleuze joint celui de lignes : la ligne, c’est le chemin qu’un être parcourt. Lorsque ce chemin est original, c’est-à-dire lorsqu’il n’a jamais été parcouru, cette ligne est une ligne de fuite ; la ligne de fuite, c’est une création, c’est-à-dire une entreprise d’être au milieu du néant (par exemple une œuvre artistique), qui s’expose donc toujours à rejoindre le néant qu’elle entreprend de parcourir. Bien plus souvent cependant, la ligne précède celui qui la parcourt et plusieurs êtres parcourent les mêmes lignes. Cela n’implique certes pas que ces êtres soient les mêmes êtres ou, pour dire les choses autrement, que ces parcours ne soient pas différents, car un être, à un croisement, choisit entre telle et telle ligne et ceux qui parcouraient la ligne qui était préalablement aussi la sienne peuvent fort bien faire un choix différent. De sorte que si chaque ligne indépendamment des autres identifie les uns aux autres les êtres qui la parcourent, l’appréhension globale des trajets existentiels différencie ces êtres entre eux.
2.2. Il est possible d’identifier les lignes que parcourt la Princesse de Clèves en repérant les personnages auxquels elle emboîte le pas. Ainsi, dans un premier temps, la Princesse se comporte-t-elle à peu près comme sa mère le lui enjoint. Mais sa mère meurt et l’amour que la jeune femme voue à Monsieur de Nemours lui rend impossible de parcourir en toute bonne foi cette ligne ; elle parcourt donc, par exemple, la ligne de Madame de Tournon, qu’elle croit être fidèle malgré tout à son défunt époux. L’infidélité surprenante de Madame de Tournon jette Madame de Clèves sur une autre ligne, qui est celle de l’aveu : c’est la ligne de son mari qui prône la sincérité. Mais le mari meurt de cette sincérité et la Princesse se trouve sans ligne à parcourir : il faut donc qu’elle invente sa propre ligne. On comprend que cette ligne est un mouvement de déterritorialisation, dont il ne faut pas voir l’aboutissement dans la retraite en maison religieuse, mais bien plutôt dans la mort prématurée de l’héroïne, qui est aussi la fin du texte : la ligne de fuite n’est que brièvement créatrice et ne tarde pas à rejoindre le néant. Le concept de la ligne, on le voit, rend attentif aux points de rupture de la narration : il permet d’envisager les événements marquants de l’histoire (mort de Madame de Chartres, mort de Madame de Tournon et mort de Monsieur de Clèves) comme les termes qui dessinent rétrospectivement une séquence existentielle de la vie de l’héroïne. Cette scansion met en évidence le jeu de l’identité et de la différence dans la constitution subjective : Madame de Clèves se constitue comme sujet autonome en s’identifiant pendant un temps à telle ou telle figure puis, dans une situation similaire à celle vécue par cette figure, agit différemment, que ce soit malgré elle (aimer Monsieur de Nemours) ou volontairement (avouer son amour à son mari). On peut évidemment proposer d’autres scansions de ce parcours et substituer aux personnages ici évoqués d’autres personnages secondaires (la Reine Dauphine, Diane de Poitiers, la Reine Mère, le Vidame de Chartres) ; ce qui importe de remarquer pour l’heure, c’est que l’opération différentielle occupe, du point de vue de la durée vécue, une place minoritaire, et que l’identification à un discours pré-articulé constitue, au contraire, l’essentiel du parcours de Madame de Clèves ; or, ce qui ressort malgré tout de l’appréhension globale de ce parcours, c’est la différence de Madame de Clèves et non son identité aux modèles qui ponctuent le récit.
Ceci exprimé sur le plan psychologique peut se dire dans les mêmes termes sur un plan plus textuel, en mettant en évidence les lignes que le texte parcourt (celles du roman castillan, du cartésianisme, de la préciosité, du jansénisme, etc.) et les endroits où se produit une opération différentielle, qui fait bifurquer le texte vers une autre ligne ; le texte, étant littéralement et métaphoriquement l’assemblage de toutes ces lignes, se trouve finalement être un objet singulier.
Une réponse sur “La Princesse de Clèves : le problème de l’originalité dans la construction de l’identité”