Plusieurs méthodes se présentent pour tenter de résoudre ce problème, certaines déjà parcourues, d’autres discrètement initiées, d’autres enfin encore entièrement à développer.
1. Méthode psychologique. La première et peut-être la plus intuitive consiste à pousser l’enquête psychologique à propos de La Princesse de Clèves et à développer, à partir d’un corpus philosophique consistant, une formulation satisfaisante et compréhensive de la constitution subjective à l’œuvre dans le roman. Je rappelle les grands traits de cette étude déjà entreprise.[23] Via Hegel, Ricoeur, Freud et Lacan, il a été question de mettre en évidence le rôle de l’autre, et particulièrement de la relation érotique, dans la constitution du soi : c’est la constitution d’un soi exemplaire par l’autre (par Madame de Chartres, par Nemours, par Clèves) qui donne au soi personnel un modèle sur lequel se constituer mais qui, à strictement parler, ne dépend pas de lui ; or, l’échec d’une identification de soi-même à soi pour l’autre, étant nécessaire, ne peut qu’être déjà documenté ; ce qui fait l’originalité de la construction identitaire de la Princesse, c’est qu’elle est une collection de fragments issus du heurt de modèles préexistants. En cela elle est à la fois, en chacune de ses parties, identique à des modèles existants et, dans son ensemble, différente de tous ces modèles.
2. Méthode historique. La seconde méthode consiste à établir de manière nuancée la situation sociale d’une grande aristocrate au dix-septième siècle, de définir ce qui constitue sa marge de manœuvre personnelle au sein de l’espace social et les instruments intellectuels à sa disposition pour créer l’originalité. Ces données historiographiques, d’ailleurs, ne manquent pas et ce qui fait pour l’heure défaut, c’est une application rigoureuse des conclusions offertes par les travaux généraux au cas particulier de La Princesse de Clèves, dans le souci d’identifier l’historicité pour mieux dégager les spécificités combinatoires de la fiction. Il faut remarquer que l’application de cette méthode consisterait, à bien des égards, à un retour aux sources foucaldiennes de l’archéologie du sujet à l’âge classique.
3. Méthode comparatiste. Dans la mesure où la littérature comparée est proprement la méthode dont le propos est de mesurer les identités communautaires pour mieux appréhender les différences profondes, il est à souhaiter que des études comparatistes impliquant La Princesse de Clèves voient le jour. Cette méthode n’est heureusement pas orpheline : outre l’article d’Eugenia Fosalbia déjà cité, il faut mentionner les études du domaine anglophone[24]. Mais nombre de ces études sont encore marquées par l’historicité, qu’il s’agisse d’une recherche des sources (Fosalbia, Collington), d’une mythocritique (O’Keefe) ou d’une démonstration de modernité (Greene) ; reste donc à produire un aperçu synchronique qui, par exemple à partir des articles de Fosalbia et Greene, étende à d’autres perspectives nationales cette investigation de la subjectivité féminine.
4. Méthode anachronique. Cette méthode consiste à prendre le contre-pied des articles, trop nombreux pour être cités (quelques-uns ont déjà été indiqués), qui s’attachent à restituer à la Princesse de Clèves des sources, pour explorer au contraire l’inscription du roman dans des mouvements philosophiques et psychologiques du siècle à venir ; en d’autres termes, lire La Princesse de Clèves comme une œuvre du dix-huitième siècle. L’article de Françoise Gevrey est à ma connaissance, avec un article d’Angeles Santa Baneres[25], le seul exemple d’un mouvement fécond, qui reste donc entièrement à développer. Des allusions, par exemple aux parentés qu’il peut exister entre La Princesse de Clèves et Rousseau, mériteraient d’être exploitées et d’autres perspectives peut-être moins intuitives, à partir de Sade, Marivaux ou Laclos, observées. Il s’agirait, on le comprend bien, de se placer à la fin d’un mouvement dont on estime qu’il débute avec la Princesse, pour mieux comprendre ce qu’il contenait en germes dans cette œuvre inaugurale.
Ces quatre méthodes (parmi d’autres) ont en commun d’envisager la question de l’identité et de la différence dans les termes d’une dynamique entre soi-même et les autres, seule susceptible de rendre compte des deux tendances paradoxales (un comportement exceptionnel et pourtant bien documenté) que nous avions distinguées d’abord. Il est possible d’envisager une cinquième méthode, que j’appellerai la méthode philosophique, qui, étant plus abstraite, est susceptible de rendre compte du fonctionnement général que les quatre précédentes seraient susceptibles de décrire en termes plus particuliers et donc finalement plus substantiels.
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