Roman & réel aux XVIIe et XVIIIe siècles

Les régimes du roman avant la fiction

Au régime fiction, Nicholas Paige propose de substituer d’autres régimes romanesques, plus à même de rendre compte du rapport, dans la pratique des écrivains et de leurs lecteurs, entre le texte romanesque et le réel : le régime aristotélicien et le régime pseudo-factuel. Ces régimes se distinguent par la manière dont les lecteurs conçoivent a priori l’existence du personnage romanesque en dehors du texte lui-même, mais ils se rejoignent dans la supposition (de bonne foi ou non) de cette existence. Dans un régime ou dans l’autre, le personnage romanesque n’est jamais qu’un personnage de roman.

Le régime aristotélicien nait naturellement de la lecture et de la discussion, à partir de la Renaissance et tout au long de l’époque classique, de la Poétique du philosophe macédonien. Cette lecture affirme la complémentarité de l’histoire et de la littérature ; c’est en effet dans l’histoire que le poète doit chercher le matériel de son œuvre. La différence entre l’histoire et la littérature réside dans la quantité d’informations dont on dispose, indépendamment de la narration finalement produite, sur le sujet en question ; en d’autres termes, l’historien manipule des sources nombreuses, tandis que le poète compose un ouvrage à partir de quelques indications :

Le traité d’Aristote ne faisait pas de l’histoire et de la littérature deux pôles opposés, ceux, comme les modernes aimeraient peut-être le dire, des faits et de la fiction. Au contraire, la littérature était ce que les poètes faisaient des vides de l’histoire. (27)

Ce n’est pas parce qu’au lecteur moderne les aventures de la Guerre de Troie se présentent comme des éléments de mythologie qu’elles ne constituent pas, au moins en principe, pour l’écrivain qui compose à partir d’elles et les lecteurs qui le lisent une histoire particulièrement lointaine, dont les sources manquent.

Il n’y a donc pas une différence fondamentale, de ce point de vue, entre la tragédie grecque et la nouvelle historique telle qu’elle se pratique dans la seconde moitié du dix-septième siècle, en France. L’une comme l’autre vient combler un manque. La Princesse de Montpensier, par exemple, éclaire une vie par ailleurs obscure, de la même façon que Dom Carlos révèle les dessous d’une affaire publique. Bien entendu, comme le souligne par exemple Racine dans sa préface à Iphigénie, cette pratique conduit parfois à inventer des personnages, mais cela ne remet pas en cause le fonctionnement du régime. Que Chabannes ait ou non existé, ce qui compte, c’est que la Princesse de Montpensier, elle, soit réelle.

 Comme le remarquait Elliot Barky dans un article de 1992 intitulé « Plato and the Politics of Aristotle’s Poetics » (The Review of Politics, 54.4), le discours aristotélicien sur les arts, à l’inverse du discours platonicien, est un discours éthique et non esthétique : c’est parce que la littérature est censée produire un certain effet qu’il faut que ses personnages soient historiquement attestés. Nicholas Paige rappelle ainsi les éléments suivants :

Pour les théoriciens de la Renaissance italienne comme pour ceux de la France classique, les émotions que le public trouvait dans les livres et les pièces reposaient sur la réalité historique de leurs héros, dont l’émotion était d’une certaine manière véhiculée par le poète avant d’être transportée vers l’acteur ou le personnage et, finalement, vers les spectateurs ou les lecteurs. (47)

En d’autres termes, un personnage non-historique n’intéresse pas. Or, si l’œuvre échoue dans son entreprise pathétique, elle échoue nécessairement dans son entreprise éthique, si bien que toute littérature qui ne prendrait pas naissance dans les vides de l’histoire ne pourrait mener à l’édification, qui est le rôle que lui réserve le régime aristotélicien.

Les motivations du paradigme pseudo-factuel ne sont pas différentes : il faut agir sur le lecteur pour provoquer une modification de sa conscience et le pathétique est lié à l’éthique. L’exemple canonique, dès le dix-huitième siècle, de cette entreprise est bien entendu la Clarissa de Richardson, auquel Diderot consacre un Éloge. Formellement cependant, le roman pseudo-factuel est très différent du roman aristotélicien.

 La différence fondamentale réside dans les personnages qui sont l’objet du récit. Ils n’ont aucune existence textuelle en dehors de l’œuvre. Si l’écrivain du régime aristotélicien peut toujours citer au moins quelques lignes dans un obscur historiographe de l’Antiquité pour justifier la réalité historique de son sujet, l’écrivain du régime pseudo-factuel ne peut pas soutenir ainsi ses préfaces. Le roman pseudo-factuel doit alors résoudre une difficulté majeure : son personnage doit a priori avoir une existence indépendante du texte qui le supporte, mais ce texte est la seule chose qui prouve cette existence.

 La solution est bien connue : les armoires normandes. Formellement, le roman pseudo-factuel se présente comme une collection de lettres, comme des mémoires ou un journal intime. Bien entendu, l’auteur de ces textes peut fort bien ne jouer qu’un rôle mineur dans l’intrigue : ainsi l’abbé de la Tour, dans Trois femmes d’Isabelle de Charrière n’est-il que le témoin occasionnel des principaux événements du roman. Ce qui importe, c’est que le dispositif textuel assure l’authenticité du texte.

Comme l’analyse du courrier que les lecteurs de La Nouvelle Héloïse adressent à Rousseau l’atteste, cette authenticité est reçue avec plus ou moins de crédulité. À vrai dire, « l’ironie coutumière de la posture pseudo-factuelle » (141) ne laisse guère le loisir aux lecteurs de s’abuser pleinement, aussi l’illusion ne repose-t-elle pas entièrement sur ces déclarations préliminaires, qui d’ailleurs peuvent être entièrement absentes.

Cette absence occasionnelle illustre le fonctionnement du régime en tant qu’il est une pratique partagée. Puisque les lecteurs sont habitués aux déclarations d’auteurs sous forme d’éditeurs et aux manuscrits trouvés dans de vieux coffres, ils sont portés à ajouter ces déclarations aux textes où elles manquent, de sorte que toute collection de lettres peut naturellement s’inscrire dans le mode pseudo-factuel. Ainsi les grandes œuvres qui nous paraissent subvertir entièrement un mode littéraire donné peuvent-elles s’inscrire précisément dans ce mode, tant que les lecteurs ne ressentent pas qu’elles procèdent d’une pratique différente.

 Selon Nicholas Paige, il importe de comprendre les particularités des grands romans qui attirent l’attention de l’histoire littéraire moins au regard de ce qu’ils sont supposés annoncer (la fiction) qu’à celui du régime auquel ils appartiennent et avec les codes duquel ils interagissent. C’est parce que La Princesse de Clèves manipule le régime aristotélicien qu’elle importe historiquement ; c’est parce que La Religieuse semble prendre au sérieux l’ironie pseudo-factuelle qu’elle est l’exact opposé de ce que la postérité a construit pour elle.

François-Ronan Dubois

Chercheur à l'Université de Varsovie, agrégé et certifié de lettres modernes, docteur en lettres & arts de l'Université Grenoble-Alpes. Spécialiste de l'histoire intellectuelle en Europe à l'époque moderne (1600-1800) et de la culture audiovisuelle de grande diffusion à l'époque contemporaine (1960-2018).

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