Organisé durant l’année 2012 au département de philosophie de l’Université de Toulouse-Le Mirail, le séminaire « Emma, c’est nous : penser l’expérience de lecture » se proposait d’explorer, à travers le bovarysme, l’identification affective du lecteur au personnage de roman, à Emma Bovary par exemple. Car enfin, Emma est un être de papier, un personnage, et le lecteur, lui, est un être de chair, pris dans les déterminités indescriptibles du réel. Quel élève n’a pas entendu au cours de sa scolarité qu’il ne fallait pas traiter les personnages comme des personnes et que la fiction, aussi convaincante soit-elle, n’est pas la réalité ?
Dans une séance de ce séminaire intitulée « L’efficace du roman chez Rousseau : La Nouvelle Héloïse » (26 avril 2012), Vincent Gray envisageait d’enrichir ces interrogations en détaillant le projet poétique et éthique de l’écrivain. Moi-même, dans la séance « La réception de La Princesse de Clèves : les lecteurs du Mercure Galant et les lycéens de Nous, Princesses de Clèves » (14 juin 2012), je propose de confronter deux identifications opposées à travers les âges. Qu’il soit un être de papier ou non, le personnage romanesque, et singulièrement le héros de roman, demeure quelque chose comme une personne en laquelle le lecteur peut se reconnaître et cette reconnaissance n’est pas sans être prévue et exploitée par l’écrivain.
La chose est entendue. Ce qui pose problème, ce n’est peut-être pas précisément le lien qui existe entre le personnage et son lecteur, mais entre le personnage et son référent. Françoise Lavocat, il y a tout juste deux ans, dans un article intitulé « Mimesis, fiction, paradoxes » (Methodos 10, 2010), soulignait ce trouble. La fiction, rappelait-elle, est « indifférente au critère de vérité » (§20) ; ce qui rend un personnage satisfaisant, de ce point de vue, c’est sa cohérence. Possible, le personnage permet au lecteur de s’identifier. Tout ceci serait bel et bon s’il n’y avait « ces fictions paradoxales [qui] relèvent d’une esthétique éloignée de la mimesis au sens néo-aristotélicien et bientôt classique du terme » (§49).
Peut-être la solution se trouve-t-elle alors dans l’histoire littéraire et il est possible qu’il faille s’essayer à faire une histoire de la fiction, dont il faut remarquer, suggère d’abord Nicholas Paige, qu’elle recoupe l’histoire du réalisme telle qu’elle est conçue par Auerbach dans Mimesis. La fiction serait donc une entreprise mimétique telle que le texte substitue au réel un autre réel, tout aussi (si ce n’est plus) crédible que le premier ; et la fiction cesse de fonctionner à plein régime quand le soupçon sarrautien s’installe de la réalité de ce nouveau réel, ouvrant la voie à un nouveau roman à la fois plus exactement réel et moins réaliste, parce que moins illusionniste.
Admettons que la fiction meurt au milieu du vingtième siècle, entre en crise tout du moins. Peut-être le dix-neuvième siècle annonce-t-il cette crise, peut-être le détail flaubertien est-il déjà quelque chose des Gommes. Mais le dix-neuvième siècle, qui l’annonçait ? Quelles ont été, dans les siècles précédents, les étapes pour la naissance de cet âge d’or de la fiction ?
2 réponses sur “Roman & réel aux XVIIe et XVIIIe siècles”