The subject of lesbianism is very ordinary

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Je me promenais hier soir dans les rues de Bordeaux après le colloque sur l’Apocalypse quand j’ai vu, assis devant l’hôtel de ville, écoutant les lents sanglots d’un violoncelle, un groupe de personnes d’abord difficilement discernables dans l’obscurité grandissante, mais dont les motivations me sont devenues plus évidentes lors que j’ai pu discerner un drapeau désormais très reconnaissable, où un homme et une femme schématisés comme les signes qui indiquent les toilettes tiennent par la main leurs enfants. Le groupe des intégristes crépusculaires et mélomanes avaient étendu à ses pieds une banderole qui disait, s’il m’en souvient bien : « 1 Enfant, 1 Papa, 1 Maman ».

Cette petite manifestation d’une vingtaine de personnes qui, de toute évidence, n’avaient pas bénéficié de l’enseignement d’ECJS qui leur eût permis de comprendre le système législatif de la Cinquième République, cette manifestation dont la popularité était quelque peu entamée par la Fête du Fleuve et un match de football disputé ce soir-là par l’équipe de Bordeaux, cette manifestation est l’une des nombreuses raisons qui m’incitent à hâter la publication d’un billet que j’avais prévu pour plus tard.

Ce mois-ci, à l’annonce de la Palme d’Or décernée à Abdellatif Kechiche pour La Vie d’Adèle, un tweet de l’équipe de Canal+, que j’ai reproduit ici en en-tête, a suscité une première polémique promptement éclipsée par celle qui entoure désormais les conditions de production de l’œuvre victorieuse. Pour s’informer sur les développements des polémiques de Tweeter et le fonctionnement général de la plateforme, on pourra se reporter à deux billets récents de Marie-Anne Paveau, l’un sur l’affaire Jolie-Boutin dans La Pensée du discours et l’autre sur le hashtag dans Technologies discursives. Cette fois-ci, tentant de faire passer cette curieuse phrase pour la manifestation d’un humour un peu gaillard mais somme toute inoffensif, la chaîne n’a pas cru bon d’expliquer pourquoi, deux auparavant, personne ne s’était demandé si Brad Pitt allait proposer à Jessica Chastain un cunnilingus pour célébrer la victoire de Tree of Life.

Récemment encore, le magazine féminin Mademoizelle proposait un petit article sur la représentation phallocentrique de la sexualité lesbienne en décrivant les réactions perplexes de femmes homosexuelles devant les pratiques supposées du lesbianisme dans les films pornographiques hétérosexuels. On se souvient que la question de la pornographie lesbienne avait notamment été traitée avec beaucoup de clarté par Heather Butler dans sa contribution à l’important ouvrage de 2004, Porn Studies, « What Do You Call A Lesbian With Long Fingers ? The Development of Lesbian and Dyke Pornography ». Indissociablement liée à la problématique de la pornographie féministe et, une fois encore à celle des conditions de production des films, ainsi que l’avait analysé en 2010 Marie-Hélène Bourcier, à l’occasion d’un article paru dans Multitudes sous le titre « Red Light District et porno durable ! Le rouge et le vert du féminisme pro-sexe : un autre porno est possible », la question de la représentation de la sexualité lesbienne à l’écran est un débat important.

Il est l’une des expressions d’une reviviscence des problématiques queer et féministes dans le paysage médiatique français, à l’occasion, d’une part, de la régularisation tant attendue des droits civils français en matière d’union, jusque là en contradiction avec les principes constitutionnels de la République et la Déclaration des Droits de l’Homme, et d’autre part de l’activisme FEMEN, qui rencontre l’opposition de groupes masculins et féminins, comme on pourra le lire dans le billet de Muriel Salle sur le carnet Genre, Égalité, Mixité.

Queer ou hétéronormé ?

La nécessité d’entretenir un débat extérieur avec des fortes antagonistes conservatrices ou religieusement intégristes a stratégiquement conduit à l’occultation des divisions internes. La question du mariage comme forme souhaitable d’une union civile ne relève pourtant pas de l’évidence et ne constitue pas un agenda universellement partagé. Plus largement, c’est la mise en scène médiatique de la communauté gay par elle-même qui est devenue problématique aux yeux de certains observateurs, qui craignent qu’une spécificité politique et sociale se soit dissoute dans une intégration hétéronormée.

J’emprunte le titre de ce billet à un groupe canadien, Lesbians on Ecstasy ; la phrase « The subject of lesbianism is very ordinary » constitue la première moitié des paroles de la chanson « Victoria’s Secret », dans l’album We Know You Know (2007), dont la seconde est : « It’s the question of male domination that makes everybody angry ». Or, l’interprétation de ces deux phrases, apparemment de bonne obédience féministe, est peut-être plus retorse qu’on ne le croirait d’abord : c’est peut-être la normalisation du lesbianisme au sein d’un mouvement qui ne pense son progrès que dans son antagonisme radical avec la société patriarcale qui est jugée ici problématique.

Dans un article que je ne cesse de trouver extrêmement utile, publié en 2004 dans la revue de droit Duke Journal of Gender Law & Policy sous le titre « Queer Theory By Men », Ian Halley soulignait que la collusion entre féminisme et queer theory ne relevait ni de l’évidence, ni de la nécessité, non seulement au regard du féminisme essentialiste et moralisateur d’une Catharine MacKinnon, contre lequel l’ouvrage Porn Studies que j’ai cité plus haut s’élève, mais également de la conceptualisation queer-féministe de Judith Butler. Mon dessein n’est pas ici d’exposer les détails de ce débat complexe et important, mais d’en signaler l’existence aux lecteurs qui ne seraient pas familiers des dissensions internes d’un mouvement qui ne doit sa cohérence apparente, c’est-à-dire sa représentation comme mouvement, à des circonstances particulières et à autant une sélection médiatique stratégique de la part de ses instigateurs qu’à un polissage consensuel de la part des professionnels de l’information.

Queercore ou les critères d’une classification

Ce qui m’intéresse ici, c’est d’abord une subdivision d’un style musical : le queercore. Originellement appelé homocore, le queercore peut se présenter à première vue comme une variante de la musique punk. Musicalement, des groupes comme Gay For Johnny Depp entretiennent une ressemblance évidente avec d’autres artistes punks (hardcore) et le lien généalogique entre cette expression formée du queercore et des précurseurs comme 7 Seconds n’est pas difficile à retracer. On peut écouter par exemple la chanson « Lights Out! » de l’extended play Erotically Charged Dance Songs For The Desperate (2004) de Gay For Johnny Depp :

Et la comparer avec « Skins, Brains & Guts », de 7 Seconds, dans l’extended play du même nom (1982) :

Les choses deviennent cependant un peu plus compliquées si l’on observe que la catégorie telle qu’elle existe effectivement est bien différente de sa division théorique du point de vue stylistique. En d’autres termes, les groupes qui s’identifient et sont identifiés comme des groupes queercore, dans les discours qui entourent la production musicale, proposent des musiques dont les styles sont très différents. On aura remarqué qu’entre la chanson de Lesbians on Ecstasy proposée plus haut et la chanson de Gay For Johnny Depp, il n’existe pas de rapport évident à l’audition. On peut se convaincre encore de la diversité de cette production en écoutant une chanson représentative de l’œuvre du groupe Pansy Division, « The Cocksuckers Club », de l’album Undressed (1993).

Est-ce à dire qu’il y a ici une classification extérieure dans laquelle les artistes ne se reconnaitraient pas ? Dans une contribution à l’ouvrage Théories ordinaires, paru cette année aux presses de l’EHESS et dont j’ai fait la recension pour Liens socio — Lectures,  « Les théories ordinaires de la musique ancienne », Emmanuel Pedler rappelait, à propos de la musique dite baroque, le fossé qui séparait les critiques classificateurs des praticiens. Il faut cependant se garder de croire que la classification musicale n’est jamais qu’une affaire de style ou, même, de musique, d’une part, et qu’une classification soit exclusive aux autres, d’autre part.

Les deux grouponymes que sont Gay for Johnny Depp et Lesbians On Ecstasy soulignent à eux seuls une parenté — et je renvoie, pour cette question des grouponymes et pseudonymes en musique à un billet de Charles Bonnot sur le carnet Funny you should say that. En fait, le queercore tire sa cohérence de considérations en partie extramusicales, qui le constituent pourtant bien en genre musical, susceptible de constituer, par des spectacles ou des enregistrements communs, une expérience auditive composée. Ces considérations sont au moins de deux ordres : le premier est médiatique et c’est la coprésence de ces groupes dans des zines spécialisés, le deuxième est thématique et c’est la préoccupation des paroles pour la question queer.

Queercore et anarcho-queer

Cette cohérence thématique a permis au queercore, en tant que genre musical et donc ensemble d’espaces médiatiques et sociaux partagés, de donner naissance à l’anarcho-queer, quoiqu’on puisse considérer à certains égards que l’anarcho-queer, en tant que position politique, ait donné naissance au queercore, qui lui aurait permis de se constituer en mouvement. Cette constitution réciproque n’est pas très surprenante si l’on conçoit d’abord le queercore comme un genre de la musique punk, dans la mesure où la musique punk peut en général se concevoir comme un espace de sociabilité anarchiste. De ce point de vue, queercore et anarcho-queer seraient d’abord des réponses internes à la domination hétérosexiste interne à l’anarchisme, caractéristique du contenu thématique de certaines chansons punks comme de l’organisation de certains groupes anarchistes.

Quoi qu’il en soit de l’ordre de cette relation de causalité, ce qu’il importe ici de remarquer, c’est que la compréhension du queercore en tant que genre musical implique la compréhension de son contexte politique, à la fois d’un point de vue interne à l’anarchisme et d’un point de vue externe. En-deçà même de l’ambition théorique et classificatrice, ou simplement de l’interprétation, l’expérience musicale du queercore peut inclure une expérience qui ne soit ni auditive, ni artistique, mais intellectuelle : celle de l’anarcho-queer.

Plus encore : le queercore et l’anarcho-queer se situent à la rencontre de plusieurs mouvements. De la même façon que l’anarcho-queer est un remaniement interne à l’anarchisme, il est aussi une force d’opposition interne aux mouvements LGBT ou, si l’on préfère, une alternative. Des groupes comme Gay For Johnny Depp procèdent par exemple à une violente critique de la discipline physique qui encadre le corps homosexuel au sein des discours gay, marque d’une esthétisation et d’une normalisation, naturellement suspectes à la pensée anarchiste. La chanson « She Said ‘I Like This One’ » de l’extended play déjà cité peut en être un exemple :

***

Mon objectif en présentant très brièvement le queercore et ses rapports avec l’anarcho-queer était double. D’abord, d’un point de vue méthodologique, il s’agit de mettre en évidence, à partir de ce qui constitue presque un cas d’école, la complexité multifcatorielle des classifications génériques et stylistiques, c’est-à-dire l’impasse théorique que constituent les approches esthétisantes, à la recherche de la spécificité médiatique de tel ou tel objet culturel, à l’exclusion de ses connexions avec d’autres phénomènes, par exemple d’une compréhension uniquement musicale du queercore, y compris dans sa musicalité même.

Ensuite, d’un point de vue politique, il s’agit de signaler l’existence, sur la gauche (extrême) du mouvement de gay tel qu’il s’est présenté ces derniers mois en France, de solutions alternatives dont l’agenda est extrêmement différent, parce qu’il recoupe, notamment sur le terrain de la morale, celui de l’anarchisme. Bien entendu, l’articulation d’un discours contre le mariage gay parce qu’il est une union contractuelle encadrée par la morale et l’État, discours, donc, proprement anarcho-queer, est extraordinairement complexe à développer dans une période d’antagonisme externe avec le conservatisme moral. En d’autres termes, des productions culturelles comme le queercore invitent à la vigilance devant toute construction schématique des débats politiques contemporains.

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Tweet cinemacanalplus lors de la remise de la Palme d’Or 2013.


François-Ronan Dubois

Chercheur à l'Université de Varsovie, agrégé et certifié de lettres modernes, docteur en lettres & arts de l'Université Grenoble-Alpes. Spécialiste de l'histoire intellectuelle en Europe à l'époque moderne (1600-1800) et de la culture audiovisuelle de grande diffusion à l'époque contemporaine (1960-2018).

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